La biografía de Mahatma Gandhi y el arte de la resistencia pacífica

Pocas figuras del siglo XX dejaron una huella tan profunda y duradera como Mahatma Gandhi. Su rostro sereno y su delgada silueta envuelta en tela blanca no solo representan a la India, sino a la idea misma de lucha sin violencia. Su vida fue una revolución espiritual, política y humana. Pero Gandhi no nació como símbolo: se convirtió en uno por medio del pensamiento, la acción y el sacrificio.

Su historia no es solo la de un líder anticolonial. Es la historia de un hombre que desafió a un imperio con las armas del alma, que inspiró a millones a rebelarse sin odio, y que cambió el curso de la humanidad apelando a la conciencia más que al poder. Esta es la biografía de Mohandas Karamchand Gandhi, el padre de la India moderna, pero también el arquitecto universal de la resistencia pacífica.

Los primeros pasos de un hombre que buscaba justicia

Gandhi nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, un pequeño principado de la India gobernado por marajás bajo el dominio británico. Su familia pertenecía a la casta de los comerciantes, y su padre era un respetado funcionario local. La influencia espiritual de su madre, seguidora del jainismo, dejó una profunda marca en el joven Mohandas: respeto por toda forma de vida, ayuno como forma de purificación y el valor del silencio.

Desde pequeño, Gandhi se sintió dividido entre la tradición y la modernidad. A los 19 años, viajó a Londres para estudiar Derecho, adaptándose con dificultad a la cultura británica. Allí comenzó a moldearse su visión del mundo: descubrió textos religiosos de distintas tradiciones, desde el hinduismo hasta el cristianismo, pasando por el budismo y el islam. La semilla de su pensamiento universalista ya había germinado.

Sudáfrica el laboratorio de su lucha ética y política

Fue en Sudáfrica donde Gandhi encontró su causa. En 1893, viajó para trabajar como abogado y pronto fue testigo de la discriminación brutal contra los indios residentes allí. El episodio más conocido ocurrió cuando fue expulsado de un tren por viajar en primera clase siendo “de color”. Esa humillación no lo quebró: lo despertó.

Durante más de dos décadas, Gandhi lideró campañas de resistencia civil contra las leyes racistas del gobierno sudafricano. Allí desarrolló el concepto de satyagraha, que traducido libremente significa “la fuerza de la verdad” o “firmeza en la verdad”. Este método se convertiría en su marca: una forma de lucha que renuncia a la violencia, pero nunca al coraje ni a la desobediencia.

Gandhi no solo se oponía al sistema con palabras. Se dejaba arrestar, ayunaba, organizaba protestas masivas. Y lo hacía sin alentar el odio hacia sus opresores. La novedad de su pensamiento comenzaba a irradiarse desde un rincón del sur de África hacia el resto del mundo.

El regreso a la India un país bajo cadenas invisibles

En 1915, Gandhi volvió a una India dividida y sometida al Imperio Británico. Había pobreza, represión y una élite política desconectada del pueblo. En ese escenario, su figura emergió como un puente entre las masas rurales y la intelectualidad urbana.

No tardó en convertirse en líder del Congreso Nacional Indio. Pero no era un político tradicional. Se vestía como campesino, hablaba en dialectos locales y caminaba junto a los más pobres. Su vida misma era un mensaje: la libertad debía construirse con dignidad, desde abajo, con principios éticos y no con privilegios.

Promovió campañas contra impuestos injustos, impulsó la autosuficiencia (elaborando su propia ropa con la rueca) y convocó a millones a resistir sin violencia. Cada gesto suyo era una lección de autonomía y rebeldía serena.

La marcha de la sal cuando el mar se convirtió en símbolo

Uno de los actos más simbólicos de la lucha de Gandhi fue la Marcha de la Sal en 1930. Desafió la ley británica que monopolizaba la producción de sal, un bien básico. Recorrió a pie más de 300 kilómetros hasta el mar, junto a miles de seguidores, y recogió un puñado de sal como acto de desobediencia civil.

Ese gesto aparentemente simple sacudió al imperio. Fue cubierto por la prensa internacional, inspiró movimientos similares y demostró que el poder de Gandhi residía en lo simbólico, en la conexión entre acción y ética, entre protesta y humildad.

La resistencia pacífica ya no era solo una estrategia. Era un modo de ser, una identidad colectiva en construcción.

Prisión, ayuno y palabra el precio de una libertad sin violencia

Gandhi fue arrestado en múltiples ocasiones, pero su cárcel fue también su púlpito. Desde allí escribía, reflexionaba y preparaba nuevas acciones. No pedía privilegios, solo justicia. No proclamaba odio, sino perdón.

En varias ocasiones recurrió al ayuno como forma de presión política y moral. Cuando hindúes y musulmanes se enfrentaban, Gandhi ayunaba hasta que cesara la violencia. Su cuerpo era el campo de batalla, su espíritu el escudo. La no violencia (ahimsa) no era debilidad: era disciplina, entrega y profunda fe en la humanidad.

Su liderazgo era incómodo para muchos, incluso dentro del movimiento independentista. Algunos lo consideraban demasiado conciliador. Pero nadie podía negar su autoridad moral. Era la conciencia de una nación en lucha.

La independencia de la India un triunfo con sabor amargo

En 1947, tras décadas de lucha, la India logró su independencia del Reino Unido. Pero el precio fue alto: el país se dividió en dos, India y Pakistán, generando una ola de violencia sectaria que costó cientos de miles de vidas.

Gandhi no celebró. Se retiró del Congreso, se refugió en la oración y en los barrios más castigados por la violencia. Intentó por todos los medios frenar el derramamiento de sangre. Para él, la independencia sin unidad era una victoria incompleta.

Mientras los líderes del nuevo Estado se repartían el poder, Gandhi caminaba entre ruinas humanas, tratando de sanar heridas con sus palabras y su silencio. Era el momento más triste de su vida pública.

El asesinato de un profeta cuando la paz desafía a los fanáticos

El 30 de enero de 1948, Gandhi fue asesinado en Nueva Delhi por un fanático hindú que lo acusaba de traicionar a su religión por promover la paz con los musulmanes. El disparo no solo acabó con su vida, sino que abrió una herida en la historia de la India que aún no ha cicatrizado.

Murió pronunciando el nombre de Dios: “Hey Ram”. Su muerte fue la de un mártir de la no violencia, pero también una advertencia sobre el costo de desafiar el odio con amor.

Gandhi se convirtió en un símbolo global. Su ejemplo inspiró a líderes como Martin Luther King Jr., Nelson Mandela y César Chávez. Pero más allá de la política, su legado es espiritual. Enseñó que la verdadera revolución empieza por uno mismo.

El legado que vive más allá de fronteras y tiempos

Hoy, Mahatma Gandhi es más que un personaje histórico. Es una brújula moral. Su método de resistencia pacífica ha sido adoptado en movimientos sociales de todos los continentes. Su pensamiento es estudiado en universidades, pero también en las calles donde la justicia aún es un sueño.

En un mundo donde la violencia parece una solución automática, Gandhi sigue recordando que la valentía no siempre lleva armas, que el enemigo no es la persona, sino la injusticia. Y que la paz no se pide: se construye.